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第八章 静心（第5页）

在他看来，内心宁静的人，比那些汲汲营营于赚钱谋生的人更能够体会到生命的真谛。

目前，人们对于静心越来越重视，因此有越来越多的人通过静坐冥想、练瑜伽、打太极拳等方式来消除浮躁，追求内心的平静与和谐。

不要过分追求安静

刘君亮要在山中静坐。

先生曰：“汝若以厌外物之心去求之静，是反养成一个骄惰之气了；汝若不厌外物，复于静处涵养，却好。”

弟子刘君亮想要到山里去静坐。

王阳明对他说：“如果你是用厌烦外物的心，去山里求得内心宁静，反倒会养成骄纵懒惰的脾气；如果你不是因为厌烦外物，不过是想找一安静处修养自己，却是很好的。”

由此可见，王阳明并不赞成人们为了求静而静坐。

在他看来，过分执着于静，易空虚寂寞。

因为静坐并非只是寻求安静那么简单，如果仅仅是喜欢安静，那么遇到事情便会忙乱，难以有长进。

这样静坐，也仅仅是表面看似收敛，而实际上却是放纵沉溺。

而反对人们过分执着于静的更重要的原因，是王阳明推崇心无动静的思想。

在他看来，心之本体即良知，是恒常不变、无前后内外之分的浑然一体的天理。

动静只从事上看，遵循天理就是静，顺从欲望就是动，这其实就是人们常说的动中有静、静中有动、动而无动、静而无静以及无动无静、有动有静等观点。

王阳明认为，遵循天理虽万变而未尝动，故动中有静；顺从欲望则心如槁木死灰亦未尝静，故静中有动；有事感通是动，但其寂然之体未尝增加，故动而无动；无事寂然是静，但感通的功能未尝减少，故静而无静。

当然，王阳明所说的心无动静，并不是说心没有动静，而只是说它体用如一，故动静合一，即没有绝对单一的静，也没有绝对单一的动。

既然认定心无动静，王阳明就不主张人们过多地在静上用功，而提倡动静合一。

正如他所说：“人心自是不息，虽在睡梦，此心亦是流动。

如天地之化，本无一息之停。

然其化生万物，各得其所，却亦自静也。

此心虽是流行不息，然其一循天理，却亦自静也。

若专在静上用功，恐有喜静恶动之弊。

动静一也。”

在王阳明看来，动静如一，人们如果循理去欲，就能不求静而心自静；相反，如果过分执着于静，顺从人求静的欲望而违背了天理，心中则没有清静可言。

有一位郁多罗伽仙人，他本来想到一个树林里去参禅，但是树林里每天都有鸟叫声叽叽喳喳，他嫌烦，于是改到水边去参禅，但是水里有很多的鱼在跳跃戏水，也有很多声音，他又生起嗔恨心。

他恨叽叽喳喳的鸟鸣，几乎要把树林砍伐尽；他恨水里不停跳跃的鱼，于是就发了个誓愿：将来有一天，一定要把这许多鸟、鱼统统抓住。

由于这个境界影响了他的心，使心有所执着。

最终，这个郁多罗伽仙人未能参禅成佛，反而因为自己心中的那些恶念而被贬下凡，沦为一只臭鼬。

郁多罗伽仙人过分苛求安静的参禅环境，致使心中生出了求静的妄念，并产生了对鸣叫的小鸟和跳跃戏水的鱼儿的嗔恨心，最终破坏了内心纯净的良知，也就落得个下凡为兽的结局。

总之，我们可以通过静坐来养心，但不要刻意地追求静，因为过于追求静也是一种妄想。

如果我们过于追求静，执着于静，反而会达不到静的境界。

当我们执着于静的时候，所产生的效果恰恰背离了我们的初衷，使我们离心之本体——良知——越来越远。

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