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第十六章 人生（第2页）

如果每天都让昨天的记忆、快乐和悲哀死去，这样的头脑才是新鲜的、天真的，没有年龄的。

认为昨日种种譬如昨日死的人，就是超越了死亡。

既然我们不能获得死亡后的体验，那么我们就该在活着的时候体验死去的感觉，我们可以尝试终结所有的记忆，包括已经累积、储存的记忆以及我们在其中寻找安全、幸福的记忆，抛弃我们通过政治、经济、社会、宗教而建构的形象，这样每一次的结束和抛弃都意味着我们对死亡的接触和觉知。

我们更应该注意到：每天都有起始与终结，当今天走到尽头，它就什么也不是。

我们必须现在就了解死亡，而不是明天。

也就是说，每天都死去，以便来日有重生的可能。

只有如此，一个人在活着的时候，才可能了解死亡。

只有在这种死去里，在对延续的终结里，才会有重生，才会在自由中产生一种既有死亡又有生命的存在，才会有永恒的创造。

把生命看得太重，容易迷失自己

问《志士仁人》章。

先生曰：“只为世上人都把生身命子看得太重，不问当死不当死，定要宛转委曲保全，以此把天理却丢去了，忍心害理，同者不为。

若违了天理，便与禽兽无异，便偷生在世上百千年，也不过做了千百年的禽兽。

学者要于此等处看得明白；比干、龙逄，只为也看得分明，所以能成就得他的仁。”

有人向王阳明请教《论语》里《志士仁人》那一章。

王阳明回答说：“就是因为世人都把自己的命看得太重了，不问当时是不是应当献出生命，只管委曲求全，为此，把天理都丢弃了。

忍心伤害天理，还有什么做不出来？如果违背了天理，那他就如同禽兽了，苟且偷生在世上千百年，也只不过是做了千百年的禽兽。

学者们在这个地方要看得明白。

比干、龙逄等，都只是因为他们看得分明了，才能够成就他们的仁。”

生死是人生最根本的大问题，所以哲学家常常会思索死亡的问题。

所谓“千古艰难唯一死”

，如果能够看透这一点，人生还会有什么困难呢？其实，对死亡的恐惧，来自对死亡的无知和对生存的执着。

既然死后的世界是不可知的，那就意味着任何人都不能确定活着和死亡哪一个更快乐、更自在，那么为什么人们不能对死亡进行一个乐观的猜测呢？

人们总是习惯性地把死亡想象成失去、虚无、黑暗、痛苦，所以，在人的心里，死亡成了绝望的代名词。

我们心甘情愿地被自己的想象所欺骗，因而生出了种种恐惧，又让这种种恐惧占据了内心，影响了活着的心情。

六祖慧能禅师弥留之际所说的“你们不用伤心难过，我另有去处”

，犹在耳边，发人深省。

没人知道死后的人是否快乐，说不定在“另有去处”

之地反而活得更自由舒服。

关于生死苦乐的问题，庄子有一则有趣的故事。

庄子到楚国去，途中见到一个骷髅，枯骨凸露，呈现出原形。

庄子用马鞭从侧旁敲了敲，问道：“先生是贪求生命、失却真理，因而成了这样呢？抑或你遇上了亡国的大事，遭受到刀斧的砍杀，因而成了这样呢？抑或有了不好的行为，担心给父母、妻儿子女留下耻辱、羞愧而死成了这样呢？抑或你遭受寒冷与饥饿的灾祸而成了这样呢？抑或你享尽天年而死去成了这样呢？”

庄子说罢，拿过骷髅，用作枕头而睡去。

到了半夜，骷髅给庄子显梦说：“你先前谈话的情况真像一个善于辩论的人。

听你所说的那些话，全属于活人的拘累，人死了就没有上述的忧患了。

你愿意听听人死后的有关情况和道理吗？”

庄子说：“好。”

骷髅说：“人一旦死了，在上没有国君的统治，在下没有官吏的管辖，也没有四季的操劳，从容安逸地把天地的长久看作是时令的流逝，即使南面为王的快乐，也不可能超过。”

庄子不相信，说：“我让主管生命的神来恢复你的形体，让你重新长出骨肉肌肤，返回到你的父母、妻子儿女、左右邻里和朋友故交中去，你希望这样做吗？”

骷髅皱眉蹙额，深感忧虑地说：“我怎么能抛弃南面称王的快乐而再次经历人世的劳苦呢？”