9号看书网

手机浏览器扫描二维码访问

第五章 自控（第4页）

《后汉书·杨彪传》中谈道：“安贫乐道，恬于进趣，三辅诸儒莫不慕。”

意思是说，人们要能安于贫穷困苦，并且以坚持自己的信念、理想为乐。

正是凭借“安贫乐道”

的精神，王阳明才没有委靡堕落，反而在悟道讲学中，独创了心学。

他自己在《始得东洞遂改为阳明小洞天三首》中写道：“藐矣箪瓢子，此心期与论。”

诗中引用了颜回对待艰苦生活的态度“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”

。

王阳明说：“颜回虽离我们很远，但我愿意像他那样安贫乐道。”

在王阳明看来，安于贫困生活，以学习和掌握圣人之道为乐，不被现实与名利所扰，便会找到自己的人生意义，这与佛家的持戒之道是一脉相通的。

明代施惠在《幽闺记·士女随迁》中说：“乐道安贫巨儒，嗟怨是何如，但孜孜有志效鸿鹄。”

如果沉浸在世俗名利中不能自拔，一心追求欲望的满足，那么还不如在宁静的海边享受简单的幸福。

著名学者梁实秋在《雅舍小品·图章》中也说过：“安贫乐道的精神之可贵更难于用三言两语向唯功利是图的人解释清楚的了。”

总之，能够安贫乐道，独守内心的清净，是修行的一种境界。

若做人也能够如此，则必将有所收获。

?

与人攀比，不如自我攀比

德章曰：“闻先生以精金喻圣，以分两喻圣人之分量，以煅炼喻学者之工夫，最为深切。

惟谓尧舜为万镒，孔子为九千镒，疑未安。”

先生曰：“此又是躯壳上起念，故替圣人争分两。

若不从躯壳上起念，即郋尧舜万镒不为多，孔子九千镒不为少。

尧舜万镒，只是孔子的。

孔子尢千镒，只是尧舜的，原无彼我。

所以谓之圣，只论精一，不论多寡。

只要此心纯乎天理处同，便同谓之圣。

若是力量气魄，如何尽同得？后儒只在分两上较量，所以流入功利。

若除去了此较分两的心，各人尽着自己力量精神，只在此心纯天理上用功，即人人自有，个个圆成，便能大以成大，小以成小。

不假外慕，无不具足，此便是实实落落，明善诚身的事。”

一天，王阳明的弟子刘德章向王阳明表达了自己的一个疑惑：“先生以纯金比喻圣人，以分量的轻重比喻圣人才智的大小，用炼金比喻学者的修养功夫，最为深刻准确。

只是您把尧、舜比喻成重万镒的纯金，把孔子比喻为九千镒的纯金，似乎不太妥当。”

对此，王阳明回答说：“你这又是从外在形式上去考虑问题，从而有意为圣人争些分量。

如果不是这样，那么把尧、舜比做万镒纯金也不为多，把孔子比为九千镒纯金也不为少。

尧舜的万镒也就是孔子的，孔子的九千镒也就是尧舜的，原本就是不分彼此的。

要知道，圣人之所以为圣人，重点看他们的内心是否精一、纯明，而不在于他们心智的大小。

只要心至纯至精为天理，就都是圣人。

如果谈及他们的才能气魄，怎么可能相同呢？后世儒生只在才能上作比较，因此陷入功利之心中。

如果消除了比较才能的私心，每个人尽自己的力量、精神在存养天理上下功夫，就会人人功德圆满：能力大的做出大的成就，能力小的做出小的成就，无须借助外力，无不完美纯粹，这才是踏踏实实、明善诚身的事情。”